Las palabras cutara o chancleta.

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

Fotografía del autor.

Mi madre me amenazaba con la cutara para darme un cutarazo. Mi padre hacía lo mismo pero con las chanclas de palo y a Bebe mi vecino de patio, lo amenazaban con una chinela. A la cutara se le decía fundamentalmente a cualquier sandalia de mujer o a las que le dicen “mete dedo” y de vez en cuando a la mismísima chancla. La chancla no era más que una tabla con forma del pie y una cinta de tela, hule o goma que cubría el empeine y se utilizaban para bañarse, provocando muchos resbalones y caídas en los pisos de baldosas. Y llegué a la Habana, diciendo cutara o chancla y volví a ser el hazme reír, porque allá se le dice chancleta desde los tiempos de Ñaña Seré y la palabra cutara simplemente no existía para ellos. ¡Hasta el baile de las chancletas tienen los habaneros!, para mi gusto muy bello cuando está bien sincronizado, tanto en movimientos como en el sonido. Sin embargo también la palabra cutara era tan añeja como la chicha. Cuando vamos al Diccionario de Pichardo, nos aclara que cutara, es igual que chancleta en la parte oriental. No cotara. Y refiriéndose al cutarazo, que es lo mismo que chancletazo, al golpe dado con la cutara. Suárez en su Vocabulario cubano, ve la palabra cutara como un cubanismo de algún uso en la región oriental, por chinela o chancleta. Y que su etimología era voz caribe, según Zayas. Veamos el significado de cutara, del ilustre don Fernando Ortiz, en su Catauro de cubanismos. La chinela o pantufla. Suárez atribuye a Zayas una etimología caribe. Creemos que Zayas no se metió en tales honduras, aparte de que el vocablo parece taíno, del aruaca Kotiro, pie. Y, además, Bartolomé de las Casas en su Apologética dice textualmente: “cotaras o cacles, que era lo que traían por zapatos, que solo tienen suela de cierto hilo y con ciertas agujetas de muy bien adobado cuero con que se le atan o son muy bien hechas. En la lengua de esta isla Española se llamaron cotaras, y cacles en la de México (1). Entonces según los ilustrados la palabra cutara no es mexicana y sí, es lo mismo que chinela, pantufla, chancla y chancleta.

(1) Agujetas son las correas o cintas para sujetar algunas prendas de vestir. En México se le dice así a los cordones de los zapatos.

La palabra cocuyo.

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

Fotografía de Gilberto Santa Rosa.

Ya Pichardo desde 1836, nos describía el insecto que en estaciones de aguas pueblan los campos, ofreciendo tres luces fosfóricas. Se mueven en direcciones inconsistentes pareciendo estrellas volantes. La caña dulce y la lumbre los atraen, se alegran echándolos un rato en el agua, sirven de adorno, recreo y luz, conservándose en cocuyeras, que José García de Arboleya, en su Manual de la Isla de Cuba, pág. 172, después de decir lo mismo que Pichardo, argumentaba que la luz era suficiente para leer una carta, y esto los hace un recurso precioso para los amantes. Las damas suelen llevarle en su pañuelo de mano y aun al pecho. Eso me hizo recordar que siendo niño viví algún tiempo cerca de una marina, en un bohío rodeado de mangles y cañaverales, por supuesto sin ningún tipo de electricidad, y veía a mi padre agujereando güiras para hacer cocuyeras y llenarlas de cocuyos, que iluminaban la noche con una luz azulada de gran intensidad. ¡Era hermoso! Luego viviendo en el pueblo, debajo de las luces fluorescentes que atraían cantidad de insectos, jugábamos al salto del cocuyo, pidiendo un deseo si mal no recuerdo. Las cocuyeras fueron muy utilizadas por los esclavos, los guajiros y los mambises. Con el devenir del tiempo la palabra cocuyera se reconoce como un tipo de lámpara que por sus caireles reflejan la luz.

La leyenda del moringo.

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

En Media Luna, provincia Granma, Cuba, había un ingenio azucarero, el que tenía tres turnos de trabajo. Uno era de siete de la noche hasta las tres de la madrugada, el otro hasta las once de la mañana y cerraba con el de la siete pasado meridiano. El ingenio tenía un silbato de vapor muy agudo que sonaba media hora antes para anunciar previamente la hora de entrada que cuando llegaba en vez del silbato, era un pitazo grave y prolongado que alcanzaba oírse a varios kilómetros a la redonda. Nosotros siendo muchachos al escuchar ese grave sonido teníamos que correr y encaramarnos sobre un asiento o cualquier cosa donde pudieras levantar ambos pies del piso para evitar que el moringo o fantasma te llevara con él. Así debías permanecer, mientras duraba el grave pitazo, que por cierto se nos hacía bastante prolongado. Era como decir, por ahí viene el coco. Cuando busco la palabra moringo no la encuentro, sin embargo aparece en la segunda edición de Pichardo de 1849, pero como moringa, fantasma o coco, con cuyo nombre se atemoriza a los niños en la parte oriental. Ahí viene la moringa. Al visitar el Catauro de cubanismos, don Fernando Ortiz, también la recoge como moringa, pero de esta manera, fantasma imaginario como dice Suárez. Debe ser voz castiza. El moro, la mora, fueron motivo de miedo durante siglos, y aun hoy en ciertas regiones españolas, para los niños, fueron el coco. Nosotros crecimos atemorizados por el moringo, que hasta lo imaginábamos con sábana blanca como un fantasma, o lo confundíamos en el río, a veces con el jigüe.

Las palabras jigüe o güije.

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Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

¡Ñeque, que se vaya el ñeque!

¡Güije, que se vaya el güije!

Enanos de ombligo enorme

pueblan las aguas inquietas;

sus cortas piernas, torcidas;

sus largas orejas, rectas.

La balada del güije.

Nicolás Guillén.

En mi pueblo cuando éramos niños no salíamos del río Vicana, siempre pescando o bañándonos, pero alertas por si encontrábamos al jigüe, con j, para gritarle: ¡Jigüe te vi primero! y así el fantasma que también teníamos como moringo, desaparecía. Lo contrario, si te veía primero se llevaba a uno con él. Por suerte nunca vi al duende que lo imaginábamos de distintas formas. No hace mucho, para incluirlo en una de mis novelas lo describí, así: ve salir entre la yerba de paraná, a un negrito de ruinosa figura, cabezón de orejas rectas, cabellos grifos y aleznados del que cuelgan el limo y el cieno, y algunas que otras tiras de algas enredadas sobre los ojos de nubes hinchadas, la boca grande que al reír enseña el garguero aprisionado por los dientes blancos a modo de barrotes, un ombligo como pezón en la enorme barriga que cae en parte, sobre las piernas cortas como troncos de árboles torcidos. Ahora, ¿desde cuándo se habla del espíritu fantástico? Lo encontramos como Jigüe, en Pichardo desde 1836, después de aclararnos que era epiceno, se refería a los negritos brujos que algunas personas vulgares de Bayamo dicen suelen aparecerse en su río. También hacía referencia al nombre de un árbol. Ya para la próxima edición de 1849, registra la palabra güije, pero invita a ver el otro vocablo, donde ya no solo es un negrito africano ni solamente bayamés, sino un enano o pequeñísimo indio que el vulgo cubano decía salir de las aguas, ríos o lagunas, color casi moreno y con muchos cabellos, enamorado y juguetón. Mantiene el concepto en lo de Bayamo pero desnudando al negrito brujo. Y agrega, en el Departamento central dicen güije. Fácil es equivocarse, quedando luego autorizada la trasposición de las letras, como sucede en Bagazo y Gabazo, pero el vocablo Jigüe puede confundir su significación con otra vegetal, no así güije. Y que jigüe es el árbol llamado jagüey, manteniéndolo hasta la edición de 1875. Constantino Suárez, en 1921, apoyado en Pichardo, lo relata como  güije. Corrupción, por metátesis, de jigüe. Véase. Jigüe. La tradición de supersticiones populares ha dado este nombre a un fantasma que, al parecer, se presentaba en forma y figura de indio enano, con cabellos largos, que surgía de las aguas de algunos ríos. Aún hay gente en la comarca oriental que relatan sucesos de jigües. Como cosas reales. (Et.Voz caribe, Zayas). Don Fernando Ortiz, en su Glosario de afronegrismos copia lo mismo que Suárez, pero en su Catauro de cubanismos, antaño a los negritos le decían “Parece un jigüe”, lo que le dio pie para dar con el duende en la selva africana, y confirmar su teoría de negrito de raza, basándose en la persistencia folklórica del negrismo del jigüe en Bayamo y las Villas, concluyendo que Jiwe, o sea jigüe, se dice al “mono” en lenguaje del Cameron o de los negros calabares (Johuston, 703) y sabido es que “mono”, “diablo” y “duende” han cambiado sus nombres en África. Entonces tenemos que el gnomo cedió su nombre de jigüe al árbol para luego llamarse güije como quizás lo hacían en la región central y perece que en la occidental.

Nota: En mi opinión la palabra ñeque, no es un vocablo ñáñigo, como cubanismo, dícese en algunos lugares a la persona que tiene mala sombra al decir del pueblo, o que es anuncio de desgracia: “Pedro no tiene amigos porque está acreditado de ñeque”. Como un americanismo, al individuo que se tiene por valiente y es provocador; perdonavidas, como se dice en España: “Horacio se tiene por ñeque”. Así lo definía Suárez en su Vocabulario de cubanismos, en 1921, pero antes en 1917, lo hizo Ortiz, en su libro Los negros brujos, dándole un carácter africano, aclarando que lo hacía a título de hipótesis.