La gran mayoría de los ñáñigos no fueron esclavos.

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

Ya escribimos en un artículo sobre la llegada del negro curro como prisionero a la Habana, a principio del siglo XVIII. El carabalí corrió con mejor suerte. Los ñáñigos no fueron conocidos por nuestros padres; fue una creación moderna, posterior al gobierno del General Vives, desde cuya fecha se fueron tolerando los tangos de negros criollos, pero difícilmente esa palabra se encontrará en nuestras crónicas de ayer (1). Francisco Dionisio Vives Piñón fue capitán general de la Isla de Cuba, en el período que media entre 1823-1832. La mayoría de los ñáñigos, al igual que los negros curros, no fueron esclavos. Es coincidente que los ñáñigos se dieran a conocer después de 1834, precisamente porque a partir de ese año fue abolida la Inquisición por Real Decreto. Los ñáñigos se desarrollaron fundamentalmente alrededor de los puertos de la Habana y Matanzas, y al igual que los negros curros se asentaron en el barrio del Manglar y en el poblado marino de Regla. ¿Por qué ellos no fueron esclavos al igual que los demás negros?, ¿por qué no se dispersaron hacia otras zonas de la Isla de Cuba?. Lydia Cabrera escribía que un tal Catalino pretende que había más carabalís libres que negros de otras naciones, «porque eran más trabajadores que los demás y muy unidos». Dato que no concuerda con lo que anota Fredrika Bremer. Nosotros tampoco estamos de acuerdo. La libertad de los carabalís fue un hecho circunstancial. Ya desde 1832, último año del mandato del General Vives, el Gobierno inglés venía quejándose de la falta de cumplimiento del convenio celebrado con España para impedir el tráfico de esclavos y en 1835 se ajustó un nuevo tratado por el que se concedió a los cruceros de ambas naciones el derecho de detener, visitar y conducir los buques delincuentes a los Tribunales mixtos que se establecieron en la Habana y Sierra Leona. Con este motivo se estacionó en el puerto de la Habana, a pesar de las protestas de Tacón, el pontón Rodney, destinado a servir de depósito de los africanos que declarase libres la Comisión mixta (2). Este pontón representaba el símbolo del abolicionismo inglés, y por eso le quitaba el sueño a las autoridades de la Isla, hasta que en 1845, España se lo compró a Inglaterra. Los carabalíes y otros negros, corrieron con la suerte al ser declarados libres y quedar bajo el control del Gobierno, que los ubicó fundamentalmente en las labores de los puertos de la Habana y Matanzas, respectivamente. En el caso de la Habana, por la cercanía del lugar, se asentaron en el barrio del Manglar y en el puerto ultramarino de Regla.

(1) Las inquietudes lingüísticas de Antonio Bachiller y Morales. Sergio O. Valdés Bernal. Pág. 117.

(2) Nociones de historia de Cuba. Por el Dr. Vidal Morales y Morales. Habana 1904.

La palabra Congrí.

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

Nunca nos convenció que la palabra congrí, fuera un afronegrismo. Es en diciembre de 1894, que un lector escribía a la redacción de la revista “El curioso Americano” Año 2. No. 3, que al congrí lo llamaban en la Vuelta arriba a la mezcla de arroz y frijoles negros que en la Habana decimos moros y cristianos. Entonces preguntaba ¿De dónde procede ésta es africana o tiene alguna significación referente a lo que se designa con ella? Hasta donde sabemos, no hubo respuesta. Luego en 1924, en su Glosario de afronegrismos, publicado en la Habana, don Fernando Ortiz escribiría que el congrí: En la región oriental se llama al plato que más comúnmente decimos en toda Cuba moros y cristianos, o sea “frijoles negros guisados y revueltos con arroz blanco.” Lo negro de aquellos y lo blanco de este motivaron esta graciosa locución. Congrí es de origen africano, la voz y acaso hasta el guiso; pero no podemos demostrarlo. Sin distinción al color del frijol. Juan Marinello, dos años después, en su Guacalito rearfirmaba que el sabio profesor diputa africana la palabra y así parece indicarlo su composición, pero no aventura ningún origen concreto. En 1941, un tal señor Larrazábal, en la ficha No. 4, del DRAE, nos revela que la voz congrí, es un plato que consiste en arroz con habichuelas revueltos, por otro nombre “moros con cristianos”. Kon entra en palabras africanas que importan a la significación de esta edición (Cfr. Concon); grigri o guiriguiri significa en la lengua mandinga “sacudir”,“menear”,“agitar”. Estas últimas locuciones, para nuestro parecer, no tienen nada que ver con lo que tratamos. Recuerdo una ocasión por la televisión cubana, Nitza Villapol, citando a Fernando Ortiz, le atribuía que el vocablo cong, era de origen africano y servía para designar a los frijoles; y riz era el francés para el arroz, que al unirlos formaban la graciosa locución, que pasó de Haití, hacia la provincia oriental. Luego, por toda la isla se desparramó que el congrí en la parte oriental, de la cual soy oriundo, era el guiso de frijoles colorados con arroz, y desde que tengo uso de razón, allá le llamábamos congrí, al guiso con arroz y frijol sin distinción al negro, o colorado. Cuando un día llegué a la Habana, por primera vez, me entero que al guiso de frijoles negros, le llamaban moros y cristianos, y congrí solamente le decían al elaborado con frijol colorado, “como en Oriente”. Esta combinación de moros y cristianos, fueron los españoles los que la legaron a los habaneros, sin traerla del África negra, sino como parte de esa pendencia, riña o discordia, históricas entre los árabes (moros) y los españoles (cristianos), o sea oscuros y blancos. Del adjetivo moro, surge el color morado, amoratado o moreno, como a veces adquiere la mezcla de arroz con frijoles negros, como en el caso de alguna morisqueta mexicana, oriunda de Filipinas. No olvidemos que desde la colonia los habaneros son los únicos que no eran guajiros en Cuba, y los guajiros de la Vuelta arriba, muy dados a apocopar las palabras, como de compadre compay, de comadre, comay, los que cuando la cocinera, preguntaba ¿cómo quieres los frijoles? Con cris respondían. O voy hacer los frijoles con cris, o frase como hoy voy a comer frijoles con cris, siempre la preposición con junto al cris, apocopado del cristiano o blanco, como llamaban al arroz, y que por deformación, y asociación al color de la mezcla, el cris, sonara como gris, y herederos de la costumbre de “comernos” la letra S, a lo largo de los años quedara el vocablo congrí. Es sólo una opinión bastante aventurada.

¿Cómo el negro curro llegó a la Habana?

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

Cárcel Real de Sevilla.

El negro curro o del Manglar no formó parte de la trata de esclavos en su venida para América. Sobre él han escrito Cirilo Villaverde, Luis Victoriano Betancourt, Carlos Noroña y cerrando el candado Don Fernando Ortiz, y luego han aparecido artículos en revistas y periódicos sobre este ente social, algunos acertados, otros no tanto, y hasta jornadas académicas sobre el tema, en la Habana, coincidiendo todos, que el negro curro era andaluz. “Así nos encontramos con esclavos negros, mulatos, blancos y de color loro que andaban por las calles, plazas, mercados, fuentes, puertas y lugares neurálgicos como las Gradas -donde se subastaban-, el Arenal o el Altozano, incorporando un colorido exótico a la población sevillana. No era difícil distinguirlos; primero, por su color y atuendo; luego, porque solían llevar tatuadas en las mejillas unas S y un clavo (esclavo), una flor de lis, una estrella, las aspas de San Andrés o el nombre de su amo. Al deambular por la ciudad lo hacían acompañando a sus dueños o atentos a las tareas que se les encomendaba.” Y más adelante continúa el artículo... En Sevilla, según las crónicas, los esclavos solían reunirse alrededor de Santa María la Blanca, que era un barrio frecuentado también por rufianes y gente de mal vivir, todos los cuales organizaban con frecuencia pendencias y escándalos, que hacían intervenir continuamente a la justicia. Allí los domingos y días de fiesta solían celebrar grandes bailes, con panderos, tambores y otros instrumentos de su tradición cultural autóctona. Así, en el entremés "Los mirones", anónimo y atribuido por algunos a Cervantes, se refiere un suceso que tiene lugar en la pequeña plaza de Santa María la Blanca, delante de la iglesia de ese nombre, junto a la Puerta de la Carne, "en cuya placetilla suele juntarse infinidad de negros y negras". En dicho entremés aparece un "experto en negros", por primera vez en la literatura europea, el cual argumenta el estereotipo asignado a éstos de desobedientes, locuaces, poco racionales, infantiles y apasionados por el baile, la guitarra y los tambores; como "extravagantes y graciosos en cuanto piensan y dicen". Es aquí en Sevilla donde nace el germen de lo que más tarde se conoció en la Habana, como negro curro. Unos negros que no fueron traídos a la Habana por sus dueños, ni como esclavos, en el sentido estricto de la palabra. Los negros curros se formaron en las prisiones, y una de ellas bien pudo ser la Cárcel Real de Sevilla, muy ligada al grande Miguel de Cervantes. A su extravagancia y gracia, se unió la jerga del presidio, los modos y ademanes para poder sobrevivir aquel ambiente. El negro curro, antes que todo fue un hombre de ciudad, en principio “dedicado a labores domesticas y a los talleres”, que por todo lo anterior fue traído como presidiario en los tiempos de la construcción naval en la Habana, nos referimos en las primeras décadas del siglo XVIII, hasta oficializarse el Real Arsenal con sus propias cárceles y los empleaba, además de aquellas labores vinculadas a la construcción naval, también a la tala de nuestros bosques. Ya antes habían negros libres en la Habana, pero creemos que fue en los momentos de la Toma de los ingleses, donde esos prisioneros matonescos, rufianes, ladronzuelos, fanfarrones y bravateros, aprovechando la confusión o la promesa de liberarlos si combatían por la causa, escaparan refugiándose en el barrio del Manglar, al cual la Junta del Gobierno de la ciudad, mandó a prenderle fuego, pero más tarde volvieron a levantar el barrio que sirvió de refugio al negro curro, al que desarrolló todo su arte hamponesco, los vicios del juego, el control de los naipes, la bebida y las mujeres, aquel que entre los demás detalles de su indumentaria lucía los calzones de lienzo de listado o de color blanco, estrecho en la cintura y ancho como campana al estilo marinesco.  

(1) La web Alma Mater Hispalense, de la Universidad de Sevilla.

Hamaca

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

¿Qué decir de las hamacas? ¿Sabían nuestros nativos tejer o hacer nudos? En algunos pasajes del Diario, Colón menciona las redes de pescar que sus hombres lanzaban a la mar. No es más lógico pensar que aquellas redes, en algún momento las utilizaron los castellanos, colgadas de dos árboles para dormir en ellas y evitar los suelos húmedos, que reafirma Oviedo. Solo dos cosas para no recurrir a la disertación del cronista, el trancahilos y la humedad del piso. Todos, los treinta y nueve hombres que quedaron en el Fuerte de Navidad, en la isla La Española, eran hombres de mar, los que sí sabían tejer y hacer nudos y quizás enseñaron dichas artes a nuestros nativos.

¿Cuántas veces el Almirante, reiteró en su Diario, en la etapa que llamamos naturales a nuestros aborígenes, que andaban como las madres los trajo al mundo, muchos cargados de algodón, y más adelante, mencionaba las pampanillas que algunas indias usaban para cubrir sus naturas? ¿Sabían los naturales, tejer el algodón? Creemos que no. También entre aquellos 39 hombres, había un sastre. ¿Qué no pudo hacer un sastre con la inmensa cantidad de algodón que ellos tenían? ¿Y qué algunos indígenas lo enredaran en forma de rueca como se hacía en Castilla? ¿No sería esto uno de los tantos anacronismos? ¿No podía el sastre enseñarles primero a hilarlo? ¿No podía el sastre y los demás hombres de mar, enseñarles a hacer las cuerdas o cabuyas? ¿No podía el sastre adiestrarles en el trenzado de esas cuerdas? ¿No podrían ser esos marinos los que los enseñaran a hacer todo tipo de nudos para crear la malla de las redes que luego convirtieron en hamaca. ¿No sería más creíble que fuera el sastre quien atara al tronco de un árbol el trancahilos (que menciona Oviedo) con hilos, cuerdas o cabuyas, y con una regleta, creara los primeros artefactos tejedores en aquellas tierras recién descubiertas? ¿No es mejor creer que fue ese sastre quien enseñara a los nativos a tejer los llamados petates a partir de las fibras o yarey de las palmas? Cada vez que Colón se refería a los alfaneques o bajareques de las casas de los indios, aseguraba que estaban limpias y vacías. Ni dormir ni sentarse sobre algo, era costumbres de los aborígenes, por lo menos antes del Fuerte de la Navidad. La humedad del clima le hacía mucho daño a los treinta y nueve peninsulares, y ellos para evitar enfermarse, quizás entre dos troncos de árboles levantaron los pedazos de lonas de las velas de la encallada nao Santa María y quien no duda de que alguno de ellos lo hiciera con tramos de redes, sintiendo más fresco el ambiente a través de la malla, pero ellos necesitaban las redes para pescar y quizás ordenaron al sastre hacerlas de algodón, y éste enseñara a tejer a un grupo de indios. En cuanto a la etimología Don Fernamdo Ortiz, en su Catauro de cubanismos, pág. 136, comienza escribiendo: Hamaca.—El Diccionario de la Academia dice que esta voz proviene del holandés hangmat, cama suspendida. Oviedo dice terminantemente que los indios de la Española llamaban hamaca a sus camas... Y en el último párrafo agrega que la etimología holandesa es aventurada. No creemos que en los tiempos de Oviedo, pudiera éste conocer las voces holandesas, si es que entonces ya tenían tal aplicación y se conocía el objeto; lo cual no parece deducirse de la satisfacción con que Oviedo describe las hamacas y las recomienda a los ejércitos europeos. Los demás historiadores de Indias siguen, a Oviedo. Nosotros tampoco la compartimos, pero cuando visitamos a Pichardo, éste introduce una controversia con el vocablo hamo por jamo, donde nos dice Hamo.—N. s.m.—Voz mui usada aquí con J, Jamo, y que seguramente viene de la latina Hamus. Especie de red en forma de manga ó colador que remata en punta y la boca es un aro grande para pescar. Rodríguez Herrera, en una de las fichas del DRAE nos aclara, que en Cuba se usa el jamo para pescar jaibas en las orillas de los ríos o del mar. Creemos que jamo es una corrupción generalizada de hamo, pero de una forma u otra, tienen que ver con la red de pescar y con este vocablo de hamo del latino hamus, también pudiera por deformación surgir la palabra hamaca. Es toda una suposición.

Macana

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

El escritor camagüeyano Juan Ignacio de Armas, y también el Diccionario de la Academia en los tiempos que la señala Fernando Ortiz, en “Un catauro de cubanismos”, (1922) dan la voz macana como mexicana, y nos aclara el sabio habanero, que Fernando de Colón y Bartolomé de las Casas opinaron hace siglos que era voz de la Isla Española. (Apologética, pág. 38). Y Oviedo (1. pág. 334) usa el vocablo, pero no lo atribuye a los indios. Gomara sigue a Las Casas; (pág. 173) "que llaman macanas." dice. No falta quien crea que es voz castellana. Más adelante Ortiz, nos relaciona una lista  en la que incluye a Leo Wiener, Pedro Mártir, a Garcilazo de la Vega, a Pedro Cieza de León, a Cabeza de Vaca, e incluso cita textos de los P. P Benedictinos, en busca del origen de la palabra, hasta de una traducción española o portuguesa de Marco Polo, que menciona a los japoneses. En cuatrocientas ochenta y dos cédulas recuperadas en el fichero General de la Real Academia Española, aparece el vocablo macana, relacionado con palabras como manzana, magaña, porra, buscadas y rebuscadas a través de los siglos y situada en diferentes latitudes. Sólo Leo Wiener se aproxima al afirmar que macana es una palabra española y portuguesa, pero sin aclarar su etimología la compara con maca, macan, maza, cachiporra y clave. Nada que ver. La etimología, la que aseguramos viene de la raíz ma, de origen portugués que significa madre, muy usada por todos los peninsulares en los tiempos del encallamiento de la nao Santa María, relacionada con el vocablo portugués maya, como se le decía a la Virgen, y que con parte del maderamen se construyó el Fuerte de la Navidad. Esta raíz interviene en un sinnúmero de vocablos castellanos para nombrar objetos y lugares de aquellos tiempos. La raíz ma, junto al vocablo cana, de la palma, formaron la palabra macana, que la RAE muy acertada, identifica como arma ofensiva a manera de machete o porra, hecha con madera dura y a veces con filo de pedernal, que utilizaban los indios americanos. Quienes hayan visto una tabla de cana, asegurarán que es la ideal para tal garrote, una de las primeras armas empleadas por los nativos de la Isla Española. Fernando de Colón y Bartolomé de las Casas tuvieron el acierto, aunque es una voz castellana, y que mucho más tarde, los indios de la Nueva España (México), los del Darién, los Incas, los indios del Cauca, los guaraníes del Plata y el resto de América, utilizaron la voz macana, independientemente del material empleado.