La palabra cocuyo.

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

Fotografía de Gilberto Santa Rosa.

Ya Pichardo desde 1836, nos describía el insecto que en estaciones de aguas pueblan los campos, ofreciendo tres luces fosfóricas. Se mueven en direcciones inconsistentes pareciendo estrellas volantes. La caña dulce y la lumbre los atraen, se alegran echándolos un rato en el agua, sirven de adorno, recreo y luz, conservándose en cocuyeras, que José García de Arboleya, en su Manual de la Isla de Cuba, pág. 172, después de decir lo mismo que Pichardo, argumentaba que la luz era suficiente para leer una carta, y esto los hace un recurso precioso para los amantes. Las damas suelen llevarle en su pañuelo de mano y aun al pecho. Eso me hizo recordar que siendo niño viví algún tiempo cerca de una marina, en un bohío rodeado de mangles y cañaverales, por supuesto sin ningún tipo de electricidad, y veía a mi padre agujereando güiras para hacer cocuyeras y llenarlas de cocuyos, que iluminaban la noche con una luz azulada de gran intensidad. ¡Era hermoso! Luego viviendo en el pueblo, debajo de las luces fluorescentes que atraían cantidad de insectos, jugábamos al salto del cocuyo, pidiendo un deseo si mal no recuerdo. Las cocuyeras fueron muy utilizadas por los esclavos, los guajiros y los mambises. Con el devenir del tiempo la palabra cocuyera se reconoce como un tipo de lámpara que por sus caireles reflejan la luz.

El escudo cubano.

Con insidia y persistencia a través de los años han tratado de minimizar la autoría de Narciso López, sobre la bandera y especialmente el escudo cubano. España nunca le perdonaría, y por medio de su campaña propagandística, apoyada en varios historiadores ha creado el mito del anexionismo alrededor de la figura de un militar, que ningún otro (no español) fuera capaz de superar, al llegar a lo más alto de la corona para luego abandonarla, argumentando que si traicionó una vez, entonces sería capaz de traicionar también la causa por la libertad cubana. Y surtió efecto, pero recordemos quien era el general Narciso. En primer lugar un venezolano que llegó a ser considerado la segunda lanza del ejercito español y luego de ser destituido, comenzó a conspirar en contra de la metrópoli por tal de liberar la Isla de Cuba. Lo que no se le ocurrió a ningún cubano se le ocurrió a él, la necesidad de contar con un programa revolucionario y la creación de los símbolos patrios. Narciso como buen militar que era, tuvo que recurrir a los veteranos de guerra norteamericanos en la lucha contra México, fundamentalmente porque consideraba que en la Isla de Cuba, no había hombres ni armas y mucho menos conocimiento militar para derrocar al tan poderoso ejercito español. La guerra de los diez años lo demostró. Hay que tener en cuenta que el escudo se diseñó con las franjas de la bandera americana y las trece estrellas, no sólo como símbolo patrio sino para acreditar los bonos y billetes en la recolecta de recursos, con la intención de identificarse y conmover al pueblo norteamericano, y bien que lo lograron. Ese escudo nunca se llevó como escarapela en los no tan uniformados militares invasores ni tampoco se dejó colgado en pared de algún edificio público del pueblo de Cárdenas, como sí sucedió con la bandera, que no sólo la había de cinco franjas como la diseñó Teourbe Tolón, sino hasta de once, cosa que demuestra que cualquiera hacía una bandera a su libre albedrío, demostrando que aún no estaba definida, incluyendo sus colores. Observe el lector en la foto de los militares (que España llamó filibusteros) cómo era que llevaban de escarapela la bandera en las gorras y no el escudo, pero ambos símbolos, más otros ofrecimientos en dinero y especie si liberaban a la Isla, sirvieron al gobierno español para desatar la feroz campaña del anexionismo en contra del general Narciso. Hasta en una ocasión el gobierno norteamericano delató una de las invasiones al gobierno español. Muchos años después en situación diferente y con una mayor madurez política  la bandera y el escudo de Narciso, fueron transformados y declarados símbolos patrios.

Las palabras mamón o chirimoya.

A la chirimoya en la parte oriental de Cuba la llamamos mamón, es decir a la fruta con semillas rodeadas de pulpa y piel bastante lisa, no como el anón ni tampoco tiene nada que ver con el mamoncillo o anoncillo, como se equivoca el Diccionario de la Real Academia en la palabra mamón al mantener actualmente el concepto del primer cronista, casi dos siglos después de aclarado por Esteban Pichardo, y uno más, Constantino Suárez. Quizás el significado del cronista era correcto en su tiempo pero no para el siglo XX y menos el siglo XXI. Así lo recogió don Fernando Ortiz, es fruta la del mamón o mamoncillo, tal como la describe Oviedo, que para comer su carnosidad hay que colocarla entera entre ambos labios, para quitarle la carnosidad con los dientes; ello hace que los labios se prolonguen hacia adelante, que estiren las bembas, en la actitud que adoptan los niños para mamar el pecho materno. Y por eso, sin duda, se llamaron mamones o mamoncillos, según clase y país. Hoy nada que ver en Cuba. Ese es el mamoncillo o anoncillo. Pichardo en 1836, diferenciaba la chirimoya del mamón por tener la cáscara coloraduzca y ser algo más grande. (Annona Humboltiana). Cuando encontramos la palabra mamón en la misma edición de su diccionario plantea que es de figura acorazonada, cáscara amarillosa oscura o bruna en su madurez y lisa, en lo cual se distingue mayormente del anón; aunque por dentro es parecida, azucarada y con distinto sabor, (annona glabra). Suárez lo explica mejor. Lo que nos extraña que ni El Españolito ni Marinello, recogieran el concepto de chirimoya en sus respectivos Vocabularios.

La leyenda del moringo.

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

En Media Luna, provincia Granma, Cuba, había un ingenio azucarero, el que tenía tres turnos de trabajo. Uno era de siete de la noche hasta las tres de la madrugada, el otro hasta las once de la mañana y cerraba con el de la siete pasado meridiano. El ingenio tenía un silbato de vapor muy agudo que sonaba media hora antes para anunciar previamente la hora de entrada que cuando llegaba en vez del silbato, era un pitazo grave y prolongado que alcanzaba oírse a varios kilómetros a la redonda. Nosotros siendo muchachos al escuchar ese grave sonido teníamos que correr y encaramarnos sobre un asiento o cualquier cosa donde pudieras levantar ambos pies del piso para evitar que el moringo o fantasma te llevara con él. Así debías permanecer, mientras duraba el grave pitazo, que por cierto se nos hacía bastante prolongado. Era como decir, por ahí viene el coco. Cuando busco la palabra moringo no la encuentro, sin embargo aparece en la segunda edición de Pichardo de 1849, pero como moringa, fantasma o coco, con cuyo nombre se atemoriza a los niños en la parte oriental. Ahí viene la moringa. Al visitar el Catauro de cubanismos, don Fernando Ortiz, también la recoge como moringa, pero de esta manera, fantasma imaginario como dice Suárez. Debe ser voz castiza. El moro, la mora, fueron motivo de miedo durante siglos, y aun hoy en ciertas regiones españolas, para los niños, fueron el coco. Nosotros crecimos atemorizados por el moringo, que hasta lo imaginábamos con sábana blanca como un fantasma, o lo confundíamos en el río, a veces con el jigüe.

Las palabras jigüe o güije.

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Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

¡Ñeque, que se vaya el ñeque!

¡Güije, que se vaya el güije!

Enanos de ombligo enorme

pueblan las aguas inquietas;

sus cortas piernas, torcidas;

sus largas orejas, rectas.

La balada del güije.

Nicolás Guillén.

En mi pueblo cuando éramos niños no salíamos del río Vicana, siempre pescando o bañándonos, pero alertas por si encontrábamos al jigüe, con j, para gritarle: ¡Jigüe te vi primero! y así el fantasma que también teníamos como moringo, desaparecía. Lo contrario, si te veía primero se llevaba a uno con él. Por suerte nunca vi al duende que lo imaginábamos de distintas formas. No hace mucho, para incluirlo en una de mis novelas lo describí, así: ve salir entre la yerba de paraná, a un negrito de ruinosa figura, cabezón de orejas rectas, cabellos grifos y aleznados del que cuelgan el limo y el cieno, y algunas que otras tiras de algas enredadas sobre los ojos de nubes hinchadas, la boca grande que al reír enseña el garguero aprisionado por los dientes blancos a modo de barrotes, un ombligo como pezón en la enorme barriga que cae en parte, sobre las piernas cortas como troncos de árboles torcidos. Ahora, ¿desde cuándo se habla del espíritu fantástico? Lo encontramos como Jigüe, en Pichardo desde 1836, después de aclararnos que era epiceno, se refería a los negritos brujos que algunas personas vulgares de Bayamo dicen suelen aparecerse en su río. También hacía referencia al nombre de un árbol. Ya para la próxima edición de 1849, registra la palabra güije, pero invita a ver el otro vocablo, donde ya no solo es un negrito africano ni solamente bayamés, sino un enano o pequeñísimo indio que el vulgo cubano decía salir de las aguas, ríos o lagunas, color casi moreno y con muchos cabellos, enamorado y juguetón. Mantiene el concepto en lo de Bayamo pero desnudando al negrito brujo. Y agrega, en el Departamento central dicen güije. Fácil es equivocarse, quedando luego autorizada la trasposición de las letras, como sucede en Bagazo y Gabazo, pero el vocablo Jigüe puede confundir su significación con otra vegetal, no así güije. Y que jigüe es el árbol llamado jagüey, manteniéndolo hasta la edición de 1875. Constantino Suárez, en 1921, apoyado en Pichardo, lo relata como  güije. Corrupción, por metátesis, de jigüe. Véase. Jigüe. La tradición de supersticiones populares ha dado este nombre a un fantasma que, al parecer, se presentaba en forma y figura de indio enano, con cabellos largos, que surgía de las aguas de algunos ríos. Aún hay gente en la comarca oriental que relatan sucesos de jigües. Como cosas reales. (Et.Voz caribe, Zayas). Don Fernando Ortiz, en su Glosario de afronegrismos copia lo mismo que Suárez, pero en su Catauro de cubanismos, antaño a los negritos le decían “Parece un jigüe”, lo que le dio pie para dar con el duende en la selva africana, y confirmar su teoría de negrito de raza, basándose en la persistencia folklórica del negrismo del jigüe en Bayamo y las Villas, concluyendo que Jiwe, o sea jigüe, se dice al “mono” en lenguaje del Cameron o de los negros calabares (Johuston, 703) y sabido es que “mono”, “diablo” y “duende” han cambiado sus nombres en África. Entonces tenemos que el gnomo cedió su nombre de jigüe al árbol para luego llamarse güije como quizás lo hacían en la región central y perece que en la occidental.

Nota: En mi opinión la palabra ñeque, no es un vocablo ñáñigo, como cubanismo, dícese en algunos lugares a la persona que tiene mala sombra al decir del pueblo, o que es anuncio de desgracia: “Pedro no tiene amigos porque está acreditado de ñeque”. Como un americanismo, al individuo que se tiene por valiente y es provocador; perdonavidas, como se dice en España: “Horacio se tiene por ñeque”. Así lo definía Suárez en su Vocabulario de cubanismos, en 1921, pero antes en 1917, lo hizo Ortiz, en su libro Los negros brujos, dándole un carácter africano, aclarando que lo hacía a título de hipótesis.