Batea

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

Si nos dejamos guiar por la nota de Fernando Ortiz, en su Catauro de cubanismos, donde nos aclara que es una artesa hecha de duelas, de forma circular, que se emplea para lavar la ropa, y para bañarse, entre los campesinos o guajiros, y que fue voz marinera, nos obliga a pensar en los cubos o baldes utilizados por los marinos para baldear las cubiertas de los navíos en la antigüedad y eran como barriles o toneles cortados a un tercio o cuarto de su tamaño. Pero, ¿se llamaban bateas antes del descubrimiento? Creemos que no. Cuando el sabio habanero apela a la etimología nos hace la siguiente reflexión: La acepción 3a de la Academia es distinta. La Academia antes creía que era arábiga la palabra, ahora cree que viene del latín (patella); Zayas que de las Antillas; Coll y Tosté se remonta al sánscrito váida, al través del árabe oatiya. Sin tantas pretensiones, es también voz portuguesa, como magua y alguna otra, que se disputan por caribes y son lusitanas. De modo que si se usó en Portugal, como en Castilla, cuando el descubrimiento, ¿podemos pensar que sea, realmente, antillana? Si por antillana entendemos que la palabra se creó en las Antillas, sí, pero no es indígena. Recordemos que en el Fuerte de Navidad, había un tonelero, que bien pudo crear la  batea más ancha que los cubos y los baldes marineros y menos elevada, para depositar la masa del maíz y la de la yuca y luego hasta para sacar el oro en los ríos, pero cuando analizamos en el artículo de la palabra tea, proveniente del latín taeda, que acompañando a otra palabra también latina, pinus, es una especie de árbol muy conocido en América, nos referimos a la pinotea, no me cupo la menor duda, que ba(tea) es una palabra castellana y muy probablemente mencionada por primera vez en algún lugar de La Española. Era con esta madera con la que se elaboraba la primitiva ba(tea) que sirvió primero para depositar la masa del maíz para las tortillas y la de la yuca para el cazabe. Y más tarde elaborada de una sola pieza con distintas formas de cualquier tabla o pedazo de madera, sea de pino, caoba, cedro u otro árbol maderable.

¿Será lo mismo la virgen María, Stella Maris, Maya o Yemayá?

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

Stella Maris es una denominación latina que significa estrella de mar, un antiguo título del siglo IX, referido a María, madre de Jesús, que da origen al himno de los marinos. San Bernardo de Carvajal en el siglo XII, escribió: Si surgen los vientos de la tentación, si te arrojan contra las rocas de la tribulación, mira a la estrella, llama a María; si te golpean las olas del orgullo, de la ambición, de la envidia, de la rivalidad, mira a la estrella, llama a María. En caso de que la ira, o la avaricia, o el deseo carnal asalten con violencia la frágil embarcación de tu alma, mira la estrella, llama a María. Los treinta y nueve hombres que quedaron en el Fuerte de la Navidad de una forma u otra eran, hombres de la mar, declaraba Cristóbal Colón, el 2 de enero, en su Diario de Navegación, pero haciendo lo contrario a lo vaticinado por San Bernardo, aquellos peninsulares dominados por la soledad, una vez que el Almirante emprendió rumbo hacia Castilla, comenzaron entre sí á reñir é tener pendencias, y acuchillarse, y tomar cada uno las mujeres que quería y el oro que podía haber, y apartarse unos de otros, según el Diario, convirtiéndose en los arquitectos de su propio destino, llevados hacia la muerte y en el mejor de los casos a la dispersión por los bosques de aquellas tierras vírgenes, quizás hasta ser exterminados por el cacique rebelde Caonao, y el Fuerte perecer bajo el fuego de las llamas. Estos hombres que quizás esperaban ansiosos el regreso de Colón, casi por un año, en algún momento afligidos, clamaron a Nuestra Madre o sea a Stella Maris y qué tiene de extraño, que al estar unidos o al dispersarse, no todos contaran con una imagen o medalla de María, como lo menciona el Diario, al regresar Colón en su segundo viaje. Aquellos hombres quiénes con sus herramientas, o sus armas, como las navajas vizcaínas o sevillanas, cuchillos y puñales, no intentaran tallar a la Virgen María, en madera, barro o piedra, y por falta de destreza lograran como resultado figuras deformes que se suponían de uno ú otro sexo y á veces se representaban solo en forma femenina. pag. 242, Cuba primitiva, y estos treinta y nueve hombres, en ociosidad, disponían del tiempo suficiente, los conocimientos y las herramientas para pulir piedras y esculpir figuras extrañas, llámense ídolos o cemí, para amedrentar a los nativos y doblegarlos a la pura obediencia, contarles y enseñarles fábulas recogidas en África, porque muchos, incluido Colón, habían estado en Guinea y de ahí el fantástico relato de la higuera y los peces, o la garrafa que tenía un pez, que todo el mundo se pregunta, el porqué de la semejanza de esas fábulas en lugares tan distantes. El porqué Yemayá se sincretizaba con la Virgen y ahora uno se explica, que la palabra maya, de origen portuguesa está implícita en su nombre por significar María en español, y es porque fue Portugal uno de los primeros en colonizar la costa occidental de África y el primero, después de España, en penetrar a América, específicamente en Brasil, ya que una parte de éste, quedaba fuera de la línea del Tratado de Tordesillas, y por eso Brazil fue el segundo país después de La Española, en adorar a Yemayá. Maya es el vocablo que unió a tres culturas, la europea, la africana y la americana. Y veinticinco años más tarde dio nombre a un imperio, extendido hacia el oeste, después del encallamiento de la nao Santa María. 

Y qué decir del maléfico o endiablado Mabuya, espíritu malo, que nos narra el Padre Ramón Pané en sus fantásticos relatos, cuando llegó con Colón en su segundo viaje. Si analizamos la palabreja veremos que en el vocablo maya, está inserta la sílaba bu, y no será porque bu viene de buba como en ese tiempo los castellanos llamaban a la sífilis de la que contagiaron o se contagiaban, cosa que está por determinar, en aquel libertinaje donde tomaban las mujeres a sus indios y hacían de ellas lo que más les placía. Entonces creo que no hay ninguna duda de que Stella Maris, Maya o Yemayá sean la misma Virgen María.

Macana

Autor. Ivo Basterrechea Sosa.

El escritor camagüeyano Juan Ignacio de Armas, y también el Diccionario de la Academia en los tiempos que la señala Fernando Ortiz, en “Un catauro de cubanismos”, (1922) dan la voz macana como mexicana, y nos aclara el sabio habanero, que Fernando de Colón y Bartolomé de las Casas opinaron hace siglos que era voz de la Isla Española. (Apologética, pág. 38). Y Oviedo (1. pág. 334) usa el vocablo, pero no lo atribuye a los indios. Gomara sigue a Las Casas; (pág. 173) "que llaman macanas." dice. No falta quien crea que es voz castellana. Más adelante Ortiz, nos relaciona una lista  en la que incluye a Leo Wiener, Pedro Mártir, a Garcilazo de la Vega, a Pedro Cieza de León, a Cabeza de Vaca, e incluso cita textos de los P. P Benedictinos, en busca del origen de la palabra, hasta de una traducción española o portuguesa de Marco Polo, que menciona a los japoneses. En cuatrocientas ochenta y dos cédulas recuperadas en el fichero General de la Real Academia Española, aparece el vocablo macana, relacionado con palabras como manzana, magaña, porra, buscadas y rebuscadas a través de los siglos y situada en diferentes latitudes. Sólo Leo Wiener se aproxima al afirmar que macana es una palabra española y portuguesa, pero sin aclarar su etimología la compara con maca, macan, maza, cachiporra y clave. Nada que ver. La etimología, la que aseguramos viene de la raíz ma, de origen portugués que significa madre, muy usada por todos los peninsulares en los tiempos del encallamiento de la nao Santa María, relacionada con el vocablo portugués maya, como se le decía a la Virgen, y que con parte del maderamen se construyó el Fuerte de la Navidad. Esta raíz interviene en un sinnúmero de vocablos castellanos para nombrar objetos y lugares de aquellos tiempos. La raíz ma, junto al vocablo cana, de la palma, formaron la palabra macana, que la RAE muy acertada, identifica como arma ofensiva a manera de machete o porra, hecha con madera dura y a veces con filo de pedernal, que utilizaban los indios americanos. Quienes hayan visto una tabla de cana, asegurarán que es la ideal para tal garrote, una de las primeras armas empleadas por los nativos de la Isla Española. Fernando de Colón y Bartolomé de las Casas tuvieron el acierto, aunque es una voz castellana, y que mucho más tarde, los indios de la Nueva España (México), los del Darién, los Incas, los indios del Cauca, los guaraníes del Plata y el resto de América, utilizaron la voz macana, independientemente del material empleado.

Los areitos fueron las orgías de los peninsulares.

Cristóbal Colón calculó la cantidad de vino para un año, en cuotas normales, pero lo que no tuvo en cuenta fue el exceso. En el Fuerte de Navidad, quedaron treinta y nueve peninsulares, siendo el primer asentamiento en América, todos hombres de mar, como los llamó antes de partir de regreso a España, que para ser llamados así, tenían que haber recorrido muchas leguas, incluida toda la parte occidental de las costas africanas, rutas que dominaban los portugueses, más allá del golfo de Guinea. Si eran hombres de mar, tenían que ser aventureros, rústicos, bárbaros, iletrados la gran mayoría, sin escrúpulos otros, e incluso criminales algunos. Se imaginan aquella calaña rodeada de cientos de hombres y mujeres, desnudos como la madre los trajo al mundo, inocentes, con una inteligencia primitiva comparada a las de los niños; disponiendo a su antojo y en un desenfreno, que como dijera un escritor, excedieron en su lascivia a las bestias, y hasta crearon cemí, ya sea como burla o divertimento rememorando las spintriae romanas, fichas que representaban los actos o símbolos sexuales. Durante casi once meses, ¿qué no hicieron aquellos treinta y nueve marinos con una inteligencia superior a la de los nativos? Hombres ociosos. Acaso no es lógico que cuando los peninsulares en sus borracheras, en medio de las orgías obligaran y/o participaran con los nativos, lo hicieran bailando alrededor de una fogata, recordando los ritos (areitos) guineanos o de otras partes de África, al son de los tambores y calabazos con semillas y que como burla le colocaran cascabeles en los tobillos, le pintarrajeaban las caras y los cuerpos, poniéndole plumas de guacamayas en las cabezas, brazaletes de guanín, oro o cobre en los brazos, o de hojalata elaborados de las armaduras o de las cazuelas, como ya se lo hacían cuando los tomaban prisioneros en sus naves, y en medio de aquellas fiestas, más con el vino, que con la cohoba, porque el humo solo marea unos instantes, pero el alcohol los dejaba tendidos, inconscientes durante largo tiempo, incluso hasta días producto de las borracheras, cosa nueva jamás visto por ellos. Y les metieran miedo a través del humo, haciéndoles creer que alteraba el estado normal de los hombres, y de la música, que la utilizaban para comunicarse con seres del más allá, haciendo las pantomimas ceremoniales que vieron hacer en tierras africanas, y aquí la hacían para divertirse, ensalzando los relatos aventureros en sus guerras contra los moros, o las fábulas orales, árabes, africanas y porqué no, judías a partir de los pasajes bíblicos, que no se cansaban de repetir como loros, una y mil veces, a los oídos de sus pasmados oyentes, en medio de la embriaguez, o sin ella, en los momentos de ocio, perturbando sus mentes vírgenes para así doblegarlos y dominarlos a través del miedo, y luego de que murieran o desaparecieran aquellos treinta y nueve testigos peninsulares, algunos nativos, los más listos, mantuvieran el secreto para por medio del temor y la ignorancia doblegar a los suyos en sus tribus, como bien lo habían hecho con ellos, y mucho después los cronistas, veían las fiestas de los nativos como todo un rito o una ceremonia, para comunicarse con sus ancestros bautizándolas con el nombre de areito. Cuando Cristóbal Colón regresó con 1500 hombres, en busca de los treinta y nueve que dejó en el Fuerte de Navidad, ni por su mente pasó que aquellos areitos habían sido los cantos y los bailes creados por sus congéneres.